Islamiq
Seit Jahrzehnten wird in Österreich über das Kopftuch gestritten. Ein neues Verbot für Mädchen unter 14 Jahren soll ihre Selbstbestimmung stärken. Die Pädagogin Gülmihri Aytaç zeigt, was die Debatte über die Vorstellungen der Mehrheitsgesellschaft verrät.
Seit drei Jahrzehnten verfolge ich die österreichische Kopftuchdebatte. Seit drei Jahrzehnten dreht sie sich im Kreis. In dieser Zeit habe ich unzählige muslimische Frauen erlebt, die unermüdlich gegen ein felsenfest verankertes Vorurteil ankämpfen: das Narrativ der hilflosen, unterdrückten Frau, die vor ihrer eigenen Religion gerettet werden müsse.
Musliminnen wehren sich dagegen, reflexhaft als unterdrückt, hilflos oder gar bedrohlich wahrgenommen zu werden, nur weil sie ein religiöses Gebot sichtbar in ihrem Alltag leben.
In der Auseinandersetzung mit ihrer Religion verweisen diese Frauen auf verbriefte Rechte im Islam, auf Bildung, Scheidung, Eigentum und spirituelle Gleichwertigkeit. Das Tragen eines Kopftuchs ist für viele keineswegs bloße Übernahme einer Tradition, sondern Ausdruck einer bewussten, emanzipatorischen Praxis. Sie tragen es aus einer tiefen Gottverbundenheit heraus, die von den Trägerinnen als Quelle von Stärke, Würde und persönlicher Autonomie verstanden wird.
Dennoch sehen sich diese Frauen in der öffentlichen Debatte einer anhaltenden Skepsis ausgesetzt. Oft begegnet man ihren Schilderungen mit einer strukturellen Asymmetrie: Die gelebte Realität der Betroffenen wird von außen umgedeutet und ihre eigene Urteilskraft infrage gestellt. Während die Kritik an gesellschaftlichen Rollenbildern bei einer so heterogenen Religion wie dem Islam rasch pauschalisiert wird, gerät die Vielfalt muslimischer Lebensentwürfe im öffentlichen Diskurs aus dem Blickfeld.
Muslimische Frauen kämpfen in diesem Diskurs nicht nur gegen Argumente, sondern gegen tief verankerte islamfeindliche Zuschreibungen. Ihre Aussagen werden entwertet, ihr Intellekt ignoriert, ihre religiöse Praxis von außen gedeutet. Das ist die Essenz epistemischer Ungerechtigkeit: Den Betroffenen wird die Deutungshoheit über die eigene Identität abgesprochen, während gesellschaftliche Vorurteile bestimmen, wie ihr Äußeres zu verstehen ist.
Bemerkenswert ist die Selbstgewissheit, mit der über muslimische Frauen geurteilt wird. Ihre Erklärungen werden nur so lange akzeptiert, wie sie das Bild der unterdrückten Frau bestätigen. Widersprechen sie, gelten sie als Frauen, die ihre eigene Unterdrückung noch nicht erkannt hätten. Ein Deutungsmuster, das sich gegen jeden Widerspruch immunisiert hat.
Als Pädagogin mit mehr als 30 Jahren Erfahrung in der Bildungsarbeit ist mir keine einzige Frau begegnet, die ihre Ausbildung wegen eines religiösen Tragezwangs abgebrochen hätte. Sehr wohl aber sind mir unzählige junge Frauen begegnet, die aufgrund ihrer Entscheidung für eine sichtbare islamische Lebensweise systematischer Diskriminierung, Ausgrenzung und Entmutigung ausgesetzt waren. Hier zeigt sich eine Form der symbolischen Abwertung: Ihre Individualität, ihre Intellektualität und ihr persönlicher Entfaltungswille werden ihnen abgesprochen. Nicht ihre Religion blockiert ihre Zukunft, sondern die Intoleranz der Dominanzgesellschaft.
Dass viele dieser Frauen trotz Diskriminierung und struktureller Hürden an ihren Überzeugungen festhalten, zeugt von einer Resilienz, die sie nicht zuletzt aus ihrem Glauben schöpfen.
Im Dezember 2025 beschloss der österreichische Nationalrat erneut ein Kopftuchverbot, diesmal für Mädchen unter 14 Jahren an öffentlichen und privaten Schulen. Seit dem 1. September 2026 ist es in Kraft. Die Regierungsparteien ÖVP, SPÖ und NEOS stimmten ebenso dafür wie die oppositionelle FPÖ. Nur die Grünen lehnten das Gesetz ab. Der FPÖ ging es sogar nicht weit genug: Sie forderte eine Ausweitung des Verbots auf Lehrerinnen und weiteres Schulpersonal.
Die konkrete Verbotsbestimmung findet sich als Bestandteil einer Novelle des Schulunterrichtsgesetzes in § 43a Abs. 1 SchUG, ausgerechnet unter der Überschrift „Schutz der kindgerechten Entwicklungs- und Entfaltungsfreiheit“.
Wörtlich heißt es: „Um die bestmögliche Entwicklung und Entfaltung aller Schülerinnen und Schüler im Sinne des Kindeswohls sicherzustellen und insbesondere die Selbstbestimmung, Gleichberechtigung und Sichtbarkeit von Mädchen zu fördern, ist es Schülerinnen bis zur Vollendung des 14. Lebensjahrs untersagt, ein Kopftuch, welches das Haupt nach islamischen Traditionen verhüllt, zu tragen.“
Ausgerechnet die Selbstbestimmung soll also dadurch gewährleistet werden, dass Mädchen eine religiöse Entscheidung gesetzlich untersagt wird. Dass dieser Widerspruch in der politischen Argumentation kaum Irritation auszulösen scheint, ist bezeichnend.
Es ist nicht das erste Mal, dass eine österreichische Regierung glaubt, die Freiheit muslimischer Mädchen durch ein Verbot sichern zu müssen.
Bereits 2019 wurde ein Kopftuchverbot für Volksschülerinnen eingeführt. Im Dezember 2020 hob der Verfassungsgerichtshof dieses Gesetz als verfassungswidrig auf. Es verstieß gegen den Gleichheitsgrundsatz in Verbindung mit der Religionsfreiheit und gegen das Gebot religiös-weltanschaulicher Neutralität des Staates. Nun also ein neuer Anlauf, diesmal mit einer erweiterten Altersgrenze. Die Verfassungsmäßigkeit der neuen Regelung ist weiterhin ungeklärt. Eine Entscheidung des Verfassungsgerichtshofs wird für das erste Halbjahr 2027 erwartet.
Die politische Debatte vermittelt den Eindruck, als ließe sich die komplexe Frage nach religiösem oder gesellschaftlichem Zwang durch ein Kleidungsverbot erledigen. Dass Mädchen unter religiösem oder familiärem Druck stehen können, ist unbestritten. Solche Fälle verlangen pädagogisches Handeln und gegebenenfalls staatlichen Schutz. Doch ein pauschales Verbot unterscheidet nicht zwischen einem Mädchen, das tatsächlich unter Druck gesetzt wird, und einem Mädchen, das aus eigener religiöser Überzeugung handelt.
Selbstbestimmung bedeutet nicht, dass der Staat anstelle eines Menschen entscheidet, welche Entscheidung für ihn die richtige ist. Sie bedeutet, Menschen zu befähigen, eigene Entscheidungen zu treffen, und sie vor tatsächlichem Zwang zu schützen. Wer beides miteinander verwechselt, macht aus dem Schutzauftrag eine Ermächtigung zur Bevormundung. Ein Mädchen, das sein Kopftuch aus Überzeugung trägt, erfährt keine Selbstbestimmung, indem es gezwungen wird, dieses abzulegen.
Es drängt sich die Frage auf, ob es bei diesem Verbot tatsächlich nur um den Schutz von Mädchen geht oder auch um die Demonstration staatlicher Durchsetzungsmacht. Das Kopftuch ist längst zur Projektionsfläche gesellschaftlicher Auseinandersetzungen über Integration, Religion und Zugehörigkeit geworden. Statt sich der Komplexität dieser Fragen zu stellen, greift die Politik zu einem Verbot, das ausgerechnet jene Mädchen trifft, die sie zu schützen vorgibt.
Muslimische Mädchen werden damit in einen politischen Konflikt hineingezogen, den sie weder verursacht noch selbst bestimmt haben. Ihre religiöse Kleidung wird mit gesellschaftlichen und politischen Bedeutungen aufgeladen, die andere festlegen. Auf ihren Köpfen wird über gesellschaftliche Normen und die Deutungshoheit über weibliche Emanzipation verhandelt, während ihre eigenen Überzeugungen kaum Gehör finden.
Was in der gesellschaftlichen Debatte seit Jahrzehnten als Vorurteil gegenüber muslimischen Frauen fortbesteht, erhält damit eine neue, staatlich legitimierte Dimension: die Vorstellung, dass ihre religiöse Entscheidung nicht Ausdruck eigener Überzeugung sein könne, sondern zwangsläufig auf Unmündigkeit und religiösen Zwang zurückzuführen sei. Das Verbot beschränkt also nicht nur eine religiöse Praxis, sondern verleiht zugleich einer bestimmten gesellschaftlichen Deutung dieser Praxis staatliche Wirksamkeit.
Die Folgen sind keineswegs abstrakt. Das Verbot greift unmittelbar in den Schulalltag ein. Lehrkräfte sind verpflichtet, betroffene Mädchen zum Abnehmen des Kopftuchs aufzufordern. Bei wiederholten Verstößen folgen Gespräche mit der Schulleitung und den Schulbehörden, schließlich drohen den Erziehungsberechtigten Verwaltungsstrafen und eine Gefährdungsmeldung an die Kinder- und Jugendhilfe. Allein in Wien wurden bis zum 9. Oktober 2026 nach Angaben der Bildungsdirektion 85 Gespräche geführt und 18 Anzeigen bei Bezirksverwaltungsbehörden erstattet.
Hinter diesen Zahlen stehen konkrete Kinder und Familien. Die religiöse Sichtbarkeit von Mädchen wird zum Gegenstand behördlicher Verfahren, PädagogInnen werden zu Vollzugsorganen politischer Entscheidungen. Das Vertrauensverhältnis zwischen Schule, Kindern und Eltern kann dadurch erheblich beschädigt werden. Gerade ein Mädchen, das tatsächlich unter Druck steht, braucht zunächst eine Vertrauensperson, niederschwellige Unterstützung und im Ernstfall wirksamen staatlichen Schutz. Eine qualifizierte, unabhängige islamische Seelsorge könnte dazu einen wichtigen Beitrag leisten.
Hinzu kommt die gesellschaftliche Botschaft des Verbots. Auch wenn die Integrationsministerin beteuert, es gehe darum, Mädchen sichtbar zu machen, lautet sie für jene, die ihr Kopftuch aus Überzeugung tragen: So, wie du bist, darfst du in der Schule nicht sichtbar sein. Darin liegt eine Stigmatisierung religiöser Identität, die sich schwerlich mit dem Anspruch vereinbaren lässt, Mädchen in ihrer Selbstbestimmung zu stärken.
Auch die grundrechtlichen Fragen reichen über die Religionsfreiheit hinaus. Das Recht der Eltern auf religiöse und moralische Erziehung ihrer Kinder, das unter anderem in Artikel 18 des UN-Zivilpakts und Artikel 2 des Ersten Zusatzprotokolls zur Europäischen Menschenrechtskonvention geschützt ist, ist ebenfalls berührt. Wie diese Rechte mit dem staatlichen Schutzauftrag und dem Kindeswohl abzuwägen sind, ist noch nicht abschließend geklärt. Umso bemerkenswerter ist die politische Selbstgewissheit, mit der das Verbot als emanzipatorische Errungenschaft präsentiert wird.
Dass junge Menschen diese staatliche Deutung nicht widerspruchslos hinnehmen, zeigte sich am 9. Oktober 2026. In Wien gingen mehrere Hundert Schülerinnen und Schüler gegen das Kopftuchverbot auf die Straße. Auch in anderen Bundesländern wurde zu Protesten aufgerufen. Bemerkenswert ist dabei der Widerspruch innerhalb der Sozialdemokratie: Während die SPÖ das Verbot im Nationalrat mitbeschlossen hat, beteiligten sich ihr nahestehende Jugendorganisationen an der Organisation des Protests.
Der Schulstreik macht deutlich, dass junge Menschen nicht nur Gegenstand politischer Entscheidungen sein wollen, sondern selbst darüber mitreden, was Freiheit und Selbstbestimmung bedeuten. Damit widersprechen sie gerade jener Bevormundung, die das Gesetz nach Auffassung seiner Kritikerinnen und Kritiker kennzeichnet.
Die Jugendlichen stellen eine unbequeme Frage: Wie frei und selbstbestimmt ist ein muslimisches Mädchen, das auf staatliche Anordnung hin seine Haare entblößen muss? Und weshalb wird ausgerechnet bei muslimischen Mädchen eine religiöse Entscheidung so selbstverständlich als Ausdruck von Unmündigkeit interpretiert, während die religiöse Kleidung von Kindern anderer Konfessionen keinem vergleichbaren Verbot unterliegt?
Ausgerechnet die Institution Schule, die junge Menschen zur Mündigkeit erziehen soll, wird damit zum Ort staatlicher Bevormundung. Sie soll SchülerInnen befähigen, eigene Überzeugungen zu entwickeln und selbstständig Entscheidungen zu treffen. Zugleich wird ihnen bei einer bestimmten religiösen Entscheidung die eigene Urteilskraft abgesprochen. Darin liegt ein pädagogischer Widerspruch, der sich nicht mit dem bloßen Verweis auf das Kindeswohl auflösen lässt.
Der staatliche Eingriff fügt sich damit in eine gesellschaftliche Haltung ein, die MuslimInnen seit Jahrzehnten mit Misstrauen begegnet und ihre religiöse Lebensweise grundsätzlich infrage stellt. Das aktuelle Verbot schreibt dieses Muster fort.
So entsteht ein politisches Hamsterrad, das die muslimische Minderheit unter permanenten Rechtfertigungsdruck setzt. Immer wieder dieselben Vorurteile widerlegen, dieselben Rechte verteidigen, die eigene Zugehörigkeit rechtfertigen. Kaum ist ein Verbot überwunden, beginnt die Debatte von Neuem. Während die Politik mit solchen Verboten Macht demonstriert, werden Betroffene in die Defensive gedrängt. Statt gesellschaftliche Zukunft gleichberechtigt mitzugestalten, müssen sie wieder und wieder um ihre Rechte ringen. Politisch lässt sich damit billig Stärke demonstrieren. Den Preis zahlen die Betroffenen.
Letztlich geht es deshalb um mehr als das Kopftuch. Es geht um die Frage, wer bestimmen darf, was Freiheit und Emanzipation für muslimische Mädchen bedeuten. Werden ihre Überzeugungen ernst genommen, auch wenn sie gesellschaftlichen Erwartungen widersprechen?
Wer Selbstbestimmung nur dort gelten lässt, wo sie den eigenen Vorstellungen entspricht, verteidigt nicht die Freiheit der anderen, sondern die eigene Deutungshoheit
Gülmihri Aytaç ist Dozentin, Lehrende und Bereichsleiterin für Praxisschulung im Hochschulstudiengang für das Islamische Lehramt (ehemals IRPA).
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